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可见，物质这个实体，不过是人们借助于推理推论出来的，无法从我们的感知活动中得到证明，因为我们所感知到的一切都是心灵的性质，都存在于心灵之内；既然“物质”的一切性质都存在于心灵之内，我们怎么能够设想它在心灵之外有独立的存在呢？有人可能会说，我可以设想一座花园存在着，而不必站在花园旁边感受它。但是，这一设想本身就是一种观念的构造活动，这不过是在心灵中构想出来的，是由心灵的感知活动产生的，它并没有证明心灵之外有物存在。
退一步说，即使心外有物存在，我们也无法知道，它与观念的性质完全不同，独立于心之外而存在，心灵怎么能够感知到呢？一旦心能够感知到，它就不是独立存在了；再者，假如心灵能够感知到，它就是观念了。
贝克莱的这些观点一般被称为主观唯心主义，它预示着休谟的不可知论，在这里已经有不可知论的萌芽了。
这种观点并非胡言乱语，虽然是一种唯心主义观点，却有着深刻的道理，它揭示了我们所谓的“客观世界”的主观性质。外部世界的存在，我们诚然是可以承认的，但是其性质却并不独立于我们的判断之外。我们所说的那些性质，就事物本身来说，则无法说其有，也无法说其无。比如大小、上下、天地，如果没有人进行判断，事物本身就无所谓大小，宇宙中也没有上下；当我们说“天地”的时候，必定是以一个大地上的判断者为前提的，是大地上的那个人看到的景象，是他的命名活动的产物，没有人便没有“天”也没有“地”。事物本身不具有美丑的属性，美丑是判断者的感受。一块石头与一块金子，如果没有人去看它，怎么会有贵与贱的分别呢？青草对于我们并不具有好吃的性质，但对于食草动物却是美餐。
可见，在这个意义上，我们所谓的客观世界仍然是一个主观的世界，若是离开了判断者，这个客观世界也就不存在了，它的种种性质就会消失；即使我们承认独立于我们的感官之外的事物是存在的，也无法断定它具有什么样的性质，或者说它根本不具有任何性质；一旦具有某种性质，就不是客观的了。
可见，贝克莱的意思，并不是说外部事物本身存在于我们心中，宇宙那么大，怎么能够存在得下？所以这不是空间和时间意义上的，而是性质意义上的，我们所赋予世界万物的性质，并不是完全客观的，而是我们对于它们的一种感受和认识。