求一篇 《逍遥游 解读》 议论文

庄说以逍遥为首篇,在于先明其道.[北冥有鲲、鹏]云云,乃物至大之喻,若以实有之心态考之,实为考其表而忽略其意也.
是谓,世有小而无大也,因而小知詹詹,虑己之生而敌于他存,故主己意为独尊而黜他存为异端,以仞为度,然,其满只杯器尔,可诣堂坳而毋知自然之渺渺,终日不过困顿于己得己失,往复之.不亦悲乎?
庄子谓[适百里者,宿春粮；适千里者,三月聚粮]*,即明大与小之行别也,所谓大处有大物,其之大,迁徙以千里为一程,百里实不可谓之行也.是以,大物之行.聚三月粮乃适,小者见笑,所云离地翱于蓬蒿即乐,三月聚粮岂不荒谬?是以,小不知大之道也,然,大如鲲鹏者,扶摇而上九天,万里而徙于南冥,又岂知蜩鸠宿粮而徙焉?所谓[造器大者,思之远洋；芥舟之小,亦无求南徙,止塘水为涉,自然适以大小,则为至大,万物皆有困宥,故其知实为不知,而自然之妙在于不知也.]
观世之芸芸,王者谓之明道,名者谓之明道,商贾资以示道,皆欲货己得名,以为利得之为不朽,然匹之于自然,则如一时金石流土,山焦而不热,而市郭几灰.都成笑谈矣.
人皆以超越前人为喜,则己存失也,所谓之为,乃往复于旧而复为昨日,其得无益,其失亦无益,为岂不为虚无哉?以一时为一季,以一季为一年,以一年为一甲子,为之价值非虚无为何?不过,众人皆树,为刀斧琢器,匠人者人亦匠之,互利之下,人乃利也,非人之本,所得只守寸金之凛凛,一生搏于仓廪,非鼠辈而为何?
道乃形而上也,人之所终也,尧欲禅许由以天下,由曰[子治天下,天下既也治也,而我代子,吾将为名乎?名者,实之宾也,吾将为宾乎?……]*,其意乃指,其隐居于箕山,已得鲲鹏九天迁徙之逍遥于世外,比之尧治而更近天道,何苦要舍己之内心所得,而宾于九五至尊之虚名,岂不是舍主求次,自入桎梏而奴己?是以,许由避虚名而求自在,实乃知自然之所在,乃人生至理所在,其大以容鲲鹏,小以容众生,万物之所归也,既然曰虚无,何求盛名,顺以四季,忘生而知死,有死乃重己之分秒,方真逍遥也.
所谓,大而无当,即自然也,自然何治之有?又谁云自然之边际,鲲鹏知乎?或尧舜知也?启王天下,时人皆谓得道而亨,桀失道而受诛于汤,又云道复归也,周代商立,而至诸侯纷起,若真有道,何为得又何为失?其得有衰,乃天意也,然,既天意治于王,则王本无道,道在天也,王替天行之,庶又何必奴于王而远天?王替天而为,则,天本不为,是以天道即无为,而人无为即逍遥也.
无为而远市,方有鲲鹏之志在辽远,藐在姑射而仍有人迹,则知世界之大,在与无涯焉.是以姑射山非生之所止,人知无为而徙此,得神人之道而徙远矣.此谓人之上学也,如攀山之说,远见为山,近而知峰,攀缘知其高,而山外仍然有其巍峨之错落逶迤,人得乎?抑或,人失乎?人知乎?或,人道乎?云之渺渺,天无形而适人,人岂能造物而应天?故人自虚无来去,失之虚无而有得失,有得失即无道也.